LOS JOVENES DEL 98.

“Han pasado cien años, y los nietos,

 rota la placa y rota la memoria,

con otro nombre lañan la rotura:

 ¡Revolución!”

Miguel de Unamuno.

LA PREOCUPACION SOCIAL DE LOS JÓVENES NOVENTAYOCHISTAS.

Hasta hace poco años se ha hablado del 98 como de un monolito ideológico. Nada ha sido más perjudicial para dicha generación, pues al descubrirse fisuras, contradicciones, ambivalencias políticas, evoluciones sorprendentes, divergencias, se ha acabado por negar hasta la existencia misma de un grupo coherente con tal nombre. En ello han jugado papel importante las autodeclaraciones de los propios miembros del grupo, que al ser interrogados negaban con frecuencia la existencia del mismo o su adscripción a él, sin caer en la cuenta que con ello afirmaban lo que pretendían negar: el carácter individualista e iconoclasta, que ha sido uno de los rasgos preeminentes del noventayochismo.

En realidad, la mayoría de los equívocos han surgido de no atender con suficiente cuidado a la evolución cronológica de ellos, deteniéndose en alguna etapa incongruente de la misma. ¿Qué tiene que ver el esteticismo de Valle-Inclán con la literatura comprometida de Machado en sus últimos tiempos? ¿Qué relación existe entre las contradicciones y paradojas de Unamuno y el dogmatismo religioso y político de Maeztu durante la Segunda República? ¿Cómo compaginar la tibieza política de Azorín o Baroja durante nuestra guerra civil con el exilio consciente de Antonio Machado? Evidentemente, no parece haber modo humano de establecer alguna afinidad entre antagonismo tan marcados y posturas tan enormemente  dispares. Sin embargo...

Es necesario, ante todo, seguir paso a paso la evolución de cada uno de ellos y ver las posibles motivaciones de sus actitudes y hasta las concomitancias que entre todos, se vayan produciendo. Como punto de partida, hemos de escoger el núcleo que parece ser la base de esa supuesta generación del 98. Me refiero al grupo inicial constituido por Azorín, Baroja, Maeztu y Unamuno. No hay duda de la filiación radical, y en muchos casos revolucionaria, de estos cuatro noventayochistas antes citados: el anarquismo literario de Azorín, la protesta social y la denuncia de la injusticia en Baroja, el socialismo de Maeztu y el marxismo de Unamuno. Actitudes que en todos ellos llevaron al deseo de “intervención social”.

En años sucesivos esta preocupación revolucionaria por las cuestiones sociales de los jóvenes noventayochistas irá cediendo a actitudes menos comprometidas en que la recreación estética de temas ideológicos ocupará un lugar cada vez más importante. En lo que toca a lo político, Maeztu sufrirá una evolución que lo situará en las antípodas de sus años juveniles, aceptando una embajada en Argentina del general Primo de Rivera y una filiación política con el movimiento de “Acción Española”, que le llevará a un antirrepublicanismo rabioso. Sin llegar a ese extremo, y a pesar de haber sido Ciudadano de Honor de la República, Unamuno prestará su adhesión al Alzamiento Nacional, y el gobierno de Burgos le nombrará rector de la Universidad de Salamanca. Por lo que se refiere a Azorín y Baroja, adoptarán una actitud de cierta complacencia -sobre todo el primero- ante los vientos fascistas que soplaban en España después de la guerra.

En todos ellos, pasada la época de virulencia revolucionaria a que antes nos hemos referido, se desarrolla un evidente y cada vez más acusado desprecio a la democracia y el parlamentarismo.

He dejado deliberadamente a un lado de lo que venimos diciendo las figuras señeras de Valle-Inclán y Antonio Machado. Del primero se dice que encaja mejor en el modernismo y sólo a duras penas se incluye entre los que se suelen considerar verdaderamente representativos del 98. Por el contrario, en Machado se habla de un compromiso cada vez mayor con las izquierdas y de un radicalismo progresivo que alcanza su cima en la adhesión incondicional a la República hasta su muerte en Colliure (Francia) en 1939. En ambos se da una evolución muy parecida, que sucintamente puede resumirse en el paso de un modernismo manifiesto en al mocedad  a una literatura en la madurez que, sin violencia alguna, puede llamarse “comprometida” por ser evidente su inserción en la problemática socio-política que el país tenía planteada.

En esta etapa Machado y Valle-Inclán vienen a coincidir con las preocupaciones y la temática de sus otros compañeros de generación: Azorín, Baroja, Maeztu, Unamuno, al menos después de que abandonaran aquellas posturas primerizas de radicalismo social. En una palabra: que el “espíritu del 98”, que da al grupo su mismo nombre, viene a ser un cruce en la biografía de sus miembros. Durante los años que confluyen, se sienten preocupados por los mismos temas, adoptan actitudes similares y una misma voluntad de estilo les mueve: es el estilo que empareja al grupo del 98 y por el que éste resulta inconfundible . Después otras divergencias volverán a separarles: Maeztu se volverá hacia el fascismo, Unamuno se dejará llevar de unas paradojas para las que ya no están los tiempos, Azorín y Baroja querrán vivir en paz y Antonio Machado dará su vida -así puede escribirse sin miedo a error- por la Segunda República. Y es que, como dijo el poeta sevillano: “Fue ayer; éramos casi adolescentes: era / con tiempo malo, encinta de lúgubres presagios, / cuando montar quisimos en pelo una quimera, / mientras la mar dormía ahíta de naufragios”.

Francisco Arias Solis
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Ningún hombre considera que su situación es libre si no es al mismo tiempo justa, ni justa si no es libre.

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Gracias.
 

MONTESQUIEU

 (1689-1755)

“La libertad es el derecho a hacer los que las leyes permiten;

 y si un ciudadano pudiera hacer lo que prohíben,

 ya no habría libertad, porque los otros tendrían ese mismo poder.”

Montesquieu.  

LA VOZ DEL ESPIRITU DE LAS LEYES

Montesquieu, perteneciente a la nobleza francesa,  es el tipo más curioso y enigmático de escritor que puede imaginarse. Magistrado, presidente del Parlamento de Burdeos en 1716, escribía trabajos históricos y políticos para leerlos en una academia de la que formaba parte, cuando de pronto, en 1721, aparecen impresas en Holanda unas Cartas persas suyas, sin nombre de autor, el cual declara en el prólogo que no quiere ser conocido, y que si llegara a serlo se callaría en lo futuro, pues si el público sabía quién era, no dejaría de decirle que un hombre grave como él debiera emplear su tiempo en algo mejor y más digno. No se le ocultó que aquellas fingidas Cartas persas escritas con gran libertad e ingenio, eran, aparte de un libro de crítica filosófica y social que adoptaba amena forma literaria, ligera y satírica, también una obra licenciosa. Como tantas otras veces en la historia literaria, el escándalo momentáneo se convirtió en sólida fama, sostenida por un buen número de ediciones, y  a los seis años  la misma Academia Francesa admitía en su seno a aquel escritor que tan bien pintaba los defectos y ridiculeces de la sociedad europea, y, sobre todo, de Francia. Ni Luis XIV escapa a sus observaciones llenas de esprit ni a sus sátiras despiadadas.

El ilustrado Charles-Louis de Secondat, barón de la Bréde y de Montesquieu,  nació en el castillo de  la Bréde, cerca de Burdeos, el 16 de enero de 1689 y falleció en París el 10 de febrero de 1755. Perteneciente a una familia de la nobleza de toga, estudió jurisprudencia en Burdeos y París. Tras la muerte de sus padre, en 1713, vivió con su tío el barón de Montesquie, del que heredó en 1716, su fortuna, el cargo del Parlamento de Guyena (antiguamente Aquitania, provincia francesa cuya capital es Burdeos), así como su título de barón de Montesquieu. En 1715 contrae matrimonio con Jeanne Lartigue. Se interesó por las ciencias experimentales y publicó algunas obras sobre Derecho y Filosofía (Disertación sobre la política de los romanos en la religión (1716), tratado De la monarquía universal en Europa (1724), donde esboza un estudio sobre la Constitución francesa). Pero su primer gran éxito lo obtuvo con Las cartas persas (1721), publicada anónimamente en Ámsterdam. En 1727 fue elegido miembro de la Academia Francesa. Entre 1728 y 1731 viaja por Europa; en Inglaterra descubrió una Constitución cuyo modelo deseó trasladar a Francia  Al volver a su país se encerró en su castillo de la Brède, trabajando en lo que sería su gran obra. En 1734 publicó Consideraciones sobre las causas de la grandeza de los romanos y su decadencia, obra en la que estudió el genio político de Roma, pero no se limitó a narrar los hechos, sino que los enmarcó en las leyes de la historia, y por fin en 1748 apareció en Ginebra su obra fundamental, de carácter jurídico y filosófico y una de las cumbres del pensamiento humano, El espíritu de las leyes.  Diversas críticas le hicieron volver sobre el tema en 1750, con su Defensa del Espíritu de las leyes. Escribió también el Ensayo sobre el gusto (1757).  A su muerte dejó algunas obras sin publicar, entre ellas Cuadernos, en la que habla de sí mismo.

Su obra El espíritu de las leyes es una especie de filosofía de la historia de las instituciones sociales, políticas y civiles: una serie de estudios en que se habla de todos los tiempos y de todos los países. “No escribo para censurar lo que está establecido en cualquier país. Cada nación encontrará aquí las razones de sus máximas”, dice con mayor o menor exactitud. Sin embargo,  de él ha dicho un historiador literario, Demogeot, que es a la vez el Voltaire y el Rousseau de la Revolución, un Voltaire tímido y un Rousseau jurisconsulto e historiador, hasta el punto de obligarle a publicar una Defensa del Espíritu de las leyes.

Montesquie expuso claramente las ideas  de El espíritu de las leyes, obra  en la que trabajó catorce años y que publicó en 31 libros. En los primeros libros habla de la naturaleza del gobierno y sus principios (República, Monarquía y Despotismo); de la influencia del clima en las leyes; de la separación de los tres poderes (ejecutivo, legislativo y judicial); de las relaciones entre las leyes y la religión, a la que considera un fenómeno sociológico. En los últimos pasa revista al Derecho a través de los tiempos y las diversas civilizaciones. Las mayores críticas las provocó su idea de una ley válida en todos los tiempos y para todos los países. Su aportación máxima es su idea de la ley como algo inherente al hombre que vive en sociedad.

Montesquieu sentó las bases de la moderna teoría del Estado al propugnar la soberanía popular, los derechos del hombre y la necesidad de constituciones escritas. Y como dijo nuestro pensador político: “Una injusticia hecha al individuo es una amenaza hecha a toda la sociedad”.

Francisco Arias Solis
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Paz y libertad. 

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Gracias.

(1688-1744)

“No hay cristales de más aumento que los propios ojos

 del hombre cuando miran su propia persona.”

Alexander Pope.

LA VOZ DE LA PERFECCION POÉTICA

La poesía augusta es, en Inglaterra,  una rama de la literatura augusta, referida a la poesía de la primera mitad  del siglo XVIII, que prácticamente  coincide  con la época de la publicación de la obra  de Pope, poeta que nace con la revolución  de 1688 y que muere cuando termina, poco más o menos,  la poesía augusta. Alexander Pope es el más importante poeta inglés del siglo XVIII.

Alexander Pope nace  en Londres, el 22 de mayo de 1688 y  muere en su casa de campo, en Twickenham, al oeste de la  capital inglesa,   el 30 de mayo de 1744. Hijo de una familia católica realizó estudios privados en los que destacó extraordinariamente. Desde su juventud padeció diversos problemas de salud, entre otros, el Mal de Pott (una forma de tuberculosis osteoarticular localizada frecuentemente en la columna vertebral), que atrofió su crecimiento y deformó su cuerpo.

¡Curioso destino el de este poeta que entre los doce y los catorce años de edad escribía ya odas, obras teatrales, una traducción clásica, nada menos que un poema épico, que después destruyó, logrando ya sobresalir a los dieciséis  con unas Pastorales; y con tanta procacidad, ingenio y cultura, con toda una vida dedicada a la producción escogida, se ve siempre negado el nombre de gran poeta a que constantemente aspiró, y que su magistral influjo en la época parece debía obligar a concederle sin discusión! Es que era un hábil y correctísimo artífice del verso, pero deja frío. Además,  era un poeta aristocrático y católico  en un país protestante; rico desde joven, como hijo único de un gran comerciante de la City londinense, lo que le eximía de adular al público; débil y aun deforme en el cuerpo y con grandes defectos morales que le mantuvieron rodeado de enemigos; escritor, y nada más que escritor, durante toda su vida; sin títulos llamativos, pero con abundante cultura adquirida por enseñanza privada; con gran vanidad y el deseo de ejercer una especie de reinado literario, que, efectivamente, ejerció. El fue quien acabó de refinar y perfeccionar la poesía inglesa, imprimiéndole la corrección constante como norma principal. Continuó la obra de Dryden, y dejó tras sí toda una cohorte de poetas correctos. En verdad que la corrección no es un fin, pero sí un deber de todo artista concienzudo y recto. Es como una especie de natural honradez y elegancia espiritual.

Precisamente Byron fue, aunque a muchos les parecerá extraño, el más ferviente admirador de Pope, a quien proclama “el más perfecto de todos los poetas y quizá de todos los hombres”, y dice que para él es “como el cristianismo de la poesía inglesa”.

Entre sus principales obras figuran el poema didáctico Essay on Critiscim, (Ensayo sobre la crítica),  aparecido en 1711,  extraño título que parecería más apropiado en una obra de estudio en prosa, donde codifica las reglas del clasicismo inglés. Recoge con sumo arte teorías ya conocidas, las remoza por completo y las fija en impecables pareados que parecen medallas de perfecto cuño. Siguen por orden cronológico El bosque de Vindsor (1712), pastoral; y en fin, en 1712, otro poema, que se hizo famosísimo The Rape of  the Lock, lo que ya se ha hecho costumbre traducir por El rizo robado. Se le califica de “uno de los más brillantes que se han escrito en lengua inglesa”. El asunto es insignificante: cierto lord ha ofendido a una señorita al cortarle un rizo de su cabellera, y esto da lugar a hondas disensiones entre las familias de uno y otra. Pope hace de todo ello una epopeya burlesca, delicada y de expresión ingeniosa. Quizá pueda decirse que lo mejor de Pope está en este poema. El que tituló La dunciada (1728),  es la  obra culminante de carácter satírico; en ella atacó a sus enemigos literarios. Destacan también Ensayos morales (1733-1735) y Ensayos sobre el hombre (1733-1734), que son poemas filosóficos, a pesar de lo cual poseen cierta fuerza poética. Es preciso citar la  traducción de la  Iliada (1715-1720) de la que se ha dicho que era un bello poema, aunque no se podía afirmar que fuera la versión de Homero, sin embargo, su excelente acogida le llevó a traducir la Odisea (1725-1726), estas traducciones le permitieron vivir desahogadamente en Twickenkam, “sin deudas a príncipe alguno u hombre par que viva”, como nos dejó dicho. Algunas de sus epístolas y sátiras, de sumo arte, como la Epístola a Arbuthnot (1735) y la de Eloísa a Abelardo, resultan algo inferior, aunque muestren  sus grandes cualidades bajo distintos aspectos. Y como dijo el perfecto poeta inglés: “Errar es humano, perdonar es divino”.

Francisco Arias Solis
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Si quieres la paz, prepárate a vivir en paz con todos los hombres.

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Gracias.

FORO  LIBRE

ASOCIACION CULTURAL, ARTISTICA Y LITERARIA

Francisco Arias Solís - Presidente ~ Plaza San Severiano, 2 ~ 11007 - CADIZ

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“Cádiz, salada claridad... Granada

 agua oculta que llora.

 Romana y mora. Córdoba callada.

 Málaga, cantaora.

Almería dorada...

 Plateado Jaén... Huelva: la orilla

 de las Tres Carabelas.

Y Sevilla.

Manuel Machado.

HOMENAJE DE FORO LIBRE A MANUEL MACHADO

El próximo lunes, día 7, a las 20.30 horas, en la cafetería-restaurante El Cantábrico (Avda. Cayetano del Toro, 21 - Cádiz), la Asociación Cultural, Artística y Literaria FORO LIBRE celebrará un encuentro literario sobre la vida y la obra del poeta andaluz Manuel Machado (1874-1947),  con motivo del 61º aniversario de su fallecimiento.   

En la creación del poeta Manuel Machado hay dos temas vitales, presentes de principio a fin y estrechamente conectados: el amor y la muerte, dos corrientes que vienen a juntarse en las aguas de un solo río: el de la vida. A Machado se le relaciona con harta frecuencia con el amor, o mejor dicho, con el amorío. Sin embargo, junto al tema amoroso, Machado ha hecho también de la muerte asunto importante de su poesía. “Poeta de la muerte”, lo llama Gerardo Diego. Y Dámaso Alonso nos dijo que “expresó la gravedad por medio de la ligereza”.

Manuel publica su primer libro Tristes y alegres, en 1894. Posteriormente publica Etcétera, Alma, Caprichos, La fiesta nacional, Museo y Cantares, Trofeos, Poesías escogidas, Cante hondo, Sevilla y otros poemas. En colaboración con su hermano Antonio escribió diversas piezas teatrales, entre las que Julianillo Valcárcel y La Lola se va a los puertos, revelan una temática grata a Manuel.

Enmarcado en la generación del 98 unas veces y en el modernismo otras, su andalucismo surge en toda su obra lírica con tal personalidad y gracia, que le sitúa aparte de los poetas coetáneos que con él compartieron el movimiento renovador de fines y principios de siglo. La guerra civil divide por ideología y por situación geográfica a los dos hermanos, situados cada uno en un bando. La separación de los Machado encarna la tragedia de la guerra española.

No hagamos las paces con la guerra, ni tampoco levantemos guerras con la paz.

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Gracias.

SAN ISIDORO DE SEVILLA 

(h.560-636)

“Estudiad como si fuerais a vivir siempre,

 vivid como si fuerais a  morir mañana.”

 San Isidoro de Sevilla.

LA VOZ DEL MAESTRO DE LA EDAD MEDIA 

San Isidoro es la figura más destacada de la España visigoda y una de las fundamentales en la  historia general de la cultura hispánica. Continuador de la empresa iniciada por su hermano y maestro con la Escuela de Sevilla o isidoriana, de la que fueron continuadores san Braulio, san Ildefonso y Tajón, ejerció además notorio influjo en otros reinos cristianos. Su fiesta se celebra en España el 26 de abril.

San Isidoro de Sevilla, obispo hispano y doctor de la Iglesia,  nació hacia el año 560, desconociéndose el lugar real de nacimiento, y falleció en Sevilla el 4 de abril de 636. Su hermano san Leandro, arzobispo de Sevilla, dirigió su educación en la escuela catedralicia por él fundada, donde se enseñaba el trivium  (tres de las siete artes liberales,  comprendía: gramática, retórica y dialéctica)  y el quadrivium (comprende: aritmética, geometría, música y astronomía),  y llegó a destacarse tan cumplidamente, que al morir aquel le sucedió en el episcopado. Fue arzobispo de Sevilla (599), cargo que ocupó hasta su muerte. Hermanos suyos, además de san Leandro, fueron san Fulgencio y santa Florentina.  Gran conocedor de las culturas bíblica y grecolatina,  dedicó toda su vida al estudio y a la enseñanza. San Isidoro es una figura señera en la historia medieval, pues su vida se desenvuelve en un momento crítico:  cuando el mundo romano desaparece y, con la inyección del elemento germano, surgen nuevas nacionalidades. Valiéndose de los recursos de la religión  y la educación, se dio, pues a la empresa de acabar de desarraigar el arrianismo, robusteció la disciplina eclesiástica y presidió el segundo Concilio de Sevilla (619) y el cuarto de Toledo (636). No obstante tan importante obra, el mayor mérito del santo radica en sus escritos, numerosos y de variadísimos temas, entre los que alcanzan preponderante valor los históricos, filosóficos, teológicos y enciclopédicos.

En su obra Synonyma, de lamentatione anime peccatricis, se muestra profundo poeta lleno de misticismo; sus ideas filosóficas se encuentran expuestas, principalmente en los Libri Sententiarum  y en las Etimologías; el Liber de viris illustribus es altamente interesante como repertorio de personajes de la época  y el Chronicon y la Historia de regibus gothorum, wandalorum et suevorum, sus obras históricas más notables.

Mas ninguna de las obras del sabio arzobispo es tan representativo como Originum sive etymologiaum libri XX, denominada vulgarmente Etimologías, resumen admirable dela cultura clásica, fruto de vastísima y fecunda asimilación, que se convirtió en indispensable en toda biblioteca de la Edad Media. Las Etimologías, se convirtieron en el texto pedagógico más importante de su época. Los libros I y II están dedicados al Trivium; el III, al Quadrivium; el IV, a Medicina; el V, a Derecho y Cronología; VI, VII, y VIII, a Teología y Cánones; el IX, a Política y Sociología; el X, a Lexicología; XI y XII, a Zoología; XIII y XIV, a Geografía; XV, a Arquitectura y Agrimensura; XVI, a Mineralogía; XVII, a Agricultura; XVIII, a Milicia; XIX, a Marina, y XX, a Artes Manuales.

El arzobispo de Sevilla fue canonizado en 1598 y el Papa Inocencio XIII, en 1722, lo declaró doctor de la Iglesia. Y como dijo el sabio de Sevilla: “Perdona para que se te perdone, olvida para que se te olvide”.

Francisco Arias Solis
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¡Necesitamos vivir en paz!

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Gracias

FRANÇOIS RABELAIS

(h.1494-1553)

“El valor del hombre equivale a su autoestima.”

Françoise Rabelais.  

LA VOZ DE UN ESCRITOR DE PRIMERA FILA

Rabelais fue un erudito apasionado por el griego que dio muestra de un conocimiento enciclopédico, un talante jovial desmesurado y abierto al gozo de la vida y un estilo de exuberancia verbal sin retórica ni preocupaciones estéticas, entusiasta, fantástico y pleno de un naturalismo jovial que convierte a Gargantúa y Pantagruel  en una de las obras más geniales de la literatura de todos los tiempos. Particular interés tienen sus ideas acerca de la reforma de la educación, que debía según él, estar basada en el conocimiento de la cultura griega, latina, musulmana y hebrea, en la naturaleza, en la ciencia, en la tolerancia y en la alegría de vivir.

Se cree que Francisco Rabelais nació en La Divinière en 1494, en la finca de su padre, abogado en Chinon,  y que murió en París, el 9 d e abril de 1553, sin que acerca de lo primero, y aun de lo segundo, exista completa seguridad y, por lo tanto, unanimidad de pareceres. Siendo fraile franciscano, estudió literatura clásica y francesa, ciencias e idiomas, entre ellos el griego, cuyo aprendizaje prohibió en 1523 la Sorbona por temor a la extensión del eramismo. Buscando un clima más tolerante, consiguió pasar en 1524  a la orden benedictina, recorriendo diversas ciudades,  tales como,  Burdeos, Tolosa, Orleans, París. En 1525 se secularizó y continuó los viajes. En 1530 estudió medicina en Montpellier y posteriormente la ejerció en Lyon. Allí publicó con el seudónimo de “Alcofibras Nasier”, anagrama de su nombre, Los horribles y espantosos hechos y proezas del muy renombrado Pantagruel, rey de los dipsodas, hijo del gran gigante Gargantúa (1532). Alcanzó gran fama como médico. Ello le valió la protección del cardenal Du Bellay, que lo llevó consigo a Roma en sucesiva ocasiones desde 1534. El éxito que alcanzó con su anterior obra le animó a escribir, La inestimable vida del gran Gargantúa, padre de  Pantagruel (1534). Censurada sus obras por la facultad de filosofía de la Sorbona, Rabelais tuvo que apoyarse en diversos protectores, abandonando ocasionalmente Francia, por Roma, Piamonte o Metz, donde continuó con la práctica de la medicina (se había doctorado en 1537), pero siguió publicando nuevos volúmenes de lo que, en conjunto, se conoce como Gargantúa y Pantagruel: Tercer libro de los hechos y dichos heroicos  del buen Pantagruel  (1546), un Cuarto libro... (1548-1552) y La isla sonante, publicada póstumamente e incluida en un Quinto libro... (1564) no atribuido al autor, que pasaría sus últimos días de párroco de Meudon. En estas narraciones de la vida y aventuras de tres generaciones de gigantes, realizó una aguda crítica de las debilidades humanas, incluyendo en ella a papas, emperadores, políticos, órdenes monásticas y la misma universidad de París.  En el primer libro aprovecha para criticar los métodos de educación y la guerra. El libro termina con la descripción de Thélème, cuyo lema es “haz lo que quieras”, frase que resume la filosofía de Rabelais, cercana al concepto de disfrute de la vida, propio del Renacimiento. En los dos últimos libros desaparece la historia de los gigantes y destaca, por el contrario el personaje de Panurge, amigo de Pantagruel, cuya astucia recuerda a Patelín o al Roman de la Rose. Panurge recorre el mundo en busca del Oráculo de la Diosa Botella. Cuando la encuentra, ésta le  dice: “Bebed”, frase que se interpreta como el ansia de conocimiento propio del humanista. Entre su producción menos conocida destacan algunos libros de erudición, como la traducción de los Aforismos, de Hipócrates (1532), un Almanaque para 1533 y la Pronosticación pantagruelina (1534).

Es éste uno de los autores que no se juzgan fácil. Voltaire le llamó bufón genial, porque se puede ser genial y no tener el sentimiento del propio decoro, del cual precisamente suelen carecer los bufones, y con ello contribuyen a suscitar la risa. Algunos hacen del libro de Rabelais “su único libro”, el que hay que leer constantemente para sacarle todo el meollo que contiene.

Dejemos a ciertos eruditos que se hundan en “aquella enciclopedia de toda la ciencia, la locura, la audacia y la obscenidad de tales tiempos”  para limitarnos a decir que Rabelais se sirvió de esta última y de las más descabelladas ficciones para ir demostrando su saber, su erudición, para ir filtrando ideas de reforma religiosa y de todas las clases, al paso que llamaba la atención de todos, realizando el negocio de que sus libros se vendieron enormemente, mejor que los de ningún otro autor.

Prescindiendo de lo que digan ciertos admiradores excesivos: de aquella historia de gigantes tan descomunal  como ellos y llenas de alusiones satíricas a personajes de la época y digresiones filosóficas más o menos abstrusas; de aquel “très horrifique” y “grand” Gargantúa, padre del “heroico” y “buen” Pantagruel, en lo que todos están conformes es que lo que, principalmente, ha quedado, es el mismo Rabelais: un escritor de los de primera fila, aunque no un tan gran genio excepcional, uno de los creadores de la lengua francesa, sean los que fueren los defectos y buenas cualidades que tenga. Y como dijo el gran humanista francés: “Ciencia sin conciencia no es más que ruina del alma”.

Francisco Arias Solis
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El futuro se gana, ganando la libertad.

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Gracias.

PROSPER MERIMÉE

(1803-1870)

«Es una amable y buena persona, desgraciadamente

 un poco viciada por lecturas frívolas y por la compañía

de los mequetrefes de la capital. Aburriéndose mortalmente

 con un marido del cual tiene pocos motivos de alabarse,

 me hizo el honor de favorecerme con su aprecio.

 Todos eran regalos, convites y proyectos en que yo era necesario.

 “Abate, quiero aprender latín.... Abate quiero aprender botánica.”»

Prosper  Mérimée.

LA VOZ DE UN ARTISTA DELICADO

Poco después de Balzac, en 1803, nacía un artista delicado, gran amigo de Stendhal, Prosper Mérimée. Viajó por España, donde conoció a la marquesa de Montijo, a quien dedicó una de sus obras, la historia de Don Pedro el Cruel, que, para él,  no fue más que justiciero. Cuando la hija de la marquesa se convirtió en 1853 en la emperatriz Eugenia de Francia al casarse con Napoleón III, llegó a ser nombrado senador. Se dio a conocer Mérimée, en 1825,  apelando a una superchería literaria: El teatro de Clara Gazul. La obra produjo gran impresión, trocada en sorpresa cuando se supo que era la invención de un joven. Tenía una tendencia especial a los asuntos en que intervenía algo sobrenatural o monstruoso, y le encantaban los países poco conocidos, los bandidos, los gitanos, como también los crímenes, mientras no fueran vulgares, mientras tuvieran algo de pintoresco. Fue modificándose, con gran ventaja para él, hasta escribir, a los treinta y siete años, ya en plena madurez, su obra maestra, Colomba (1840), tipo de corsa en el que halló pretexto para la descripción del país. Lo mismo se propuso al  publicar Mateo Falcone (1829). Reconocen todos los críticos el encanto especial de ambas obras; pero Colomba, la mejor, tiene una rival española, Carmen, y Carmen no se borra ya fácilmente de la memoria de las gentes. Sobre esta novela compuso Bizet su célebre ópera. Merimée tiene otras obras en que habla de España y que es curioso leer (como Cartas de España), aunque no se le puede aplaudir siempre.

Prosper  Mérimée  nace en París el 28 de septiembre de 1803 y muere en Cannes el 23 de septiembre de 1870. Estudió Derecho y varias lenguas: inglés, ruso, griego y árabe. Fue uno de los primeros traductores de numerosos libros de lengua rusa. Fue funcionario, teniendo entre otros cargos el de inspector general de monumentos, que  le permitió visitar toda Francia. Frecuentó los salones literarios.  En 1844 fue nombrado miembro de la Academia francesa.

En 1825 publicó su primera obra, El teatro de Clara Gazul, y en 1827 La guzla, una recopilación de baladas,  y presentó ambas como meras traducciones de supuestas obras españolas; posteriormente comenzó aparecer su obra narrativa: novelas históricas, como La jacquerie (1928) y Crónica del reinado de Carlos IX (1832) y, sobre todo, volúmenes de narraciones y novelas cortas, ámbito en que alcanzó una gran perfección: Mateo Falcone (1829); Las ánimas del purgatorio (1834), La Venus de Ille (1837), Carmen (1845), Arsène Guillot (1852) y La habitación azul (1866), entre las más conocidas. Resultan también destacables sus Cartas de España (1830), escritas durante un viaje a la Península, y las Cartas a una desconocida (1873). Y como escribió Mérimée: «El domingo pasado nos hizo un sermón que no era malo para sermón de pueblo, y que venía como de molde: “Que la desgracia era un beneficio de la Providencia para purificar nuestras almas”».

Francisco Arias Solis
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La violencia siempre ha sido reaccionaria. 

Aviso: Se ruega a los internautas que pongan en sus páginas el logotipo o banner de Internautas por la Paz y la Libertad que figura en la URL:
http://www.arrakis.es/~aarias/internau.htm

Gracias.